那不过是一只鸟在夜晚鸣叫，辨不出什么鸟， 当我从泉边汲水回来，穿过崎岖的牧场， 我站得那么静，上方的天空和水桶里的天空一样静。 许多年过去，多少地方多少面容淡漠，有人已离世， 而我站在远方，夜晚寂静，我终于肯定 比起必将衰败的事物，我更怀念鸟鸣时的寂静。 ——罗伯特·潘·沃伦《世事流变话鸟鸣》（三书 译） 撰文 | 三书 月光落进王维的诗里 清 王鉴《富春山居图》（局部） 《山居秋暝》 （唐）王维 空山新雨后，天气晚来秋。 明月松间照，清泉石上流。 竹喧归浣女，莲动下渔舟。 随意春芳歇，王孙自可留。 我几乎忘了这里有一家埃德卡超市。午饭时间，街上走着不少人，衣履端然，步态松弛。 站在路口等红灯，置身于一天中最宽广的时辰，我可以把什么都忘记。蓝色电车铛铛来去，椴树黄叶飘零，日色云影，世界正梦见自己，在秋天的漫漫远意里。 越南餐馆，印度食品店，中国人开的美甲店，都懒洋洋地在营业。土耳其快餐店飘出油腻的烤肉味，门口排着七八个人的长队。走过这些店，我的异国身份被凸显，移民者的新现实，不知为何，总有些寒碜，流露出自我流放的凄凉。 埃德卡紧邻地铁口，但藏在通道最里面，难怪我不记得，只有临街店铺才是风景，才会被摄入记忆库。也是去的次数太少，店面逼仄，使人一进去就想退出来。并没有什么要买，我今天只是顺路，想在货架之间随意看看，看看物品，也看看人。从别人的眼中，我常看到自己的形象，他们应该在想：这个女人有什么故事，或者没有故事？他们不知道，我在偷偷观察，准备把他们的形象和某些片段封存在文字里。反之亦然，我又焉知没有谁在观察我，比如这个看上去无聊到要死的收银员，没准他也会把我刻进某个故事里。 网络时代已不必隐居，我们都是现实世界里的隐形人。或者说隐居需要重新被定义。身在山林心在红尘，这从来都不是隐居，如今更是一门生意。如今关掉手机，就算是隐居。物理世界并不比网络更真实，或更不真实，时间和空间都需要重新被认识。如今，每个人既在这里，又不在这里，既是某人，又谁也不是。这是幻灭，也是自由。 也可以隐入一首诗里，比如是王维的诗。那些山是空山，时间永远是现在，不知有汉无论魏晋。世界不过是一场乱梦，一堆神经性躁动。脱下人生的戏服，住在山里，没有姓名和年龄，没有身份和关系，回到谁也不是的自己，看见天地万物本然的样子。 刚刚下过一场雨，草木如洗，空气清新。这样解释“空山新雨后”，等于什么也没说，还不如不解释，解释反倒丧失了诗意。想象一场雨落进空山，现在雨停了，调动视觉听觉尤其是嗅觉，别忘了触觉，用所有感官去充分体验。“新雨”被解释为雨霁，我想还应该进一步，“新”传递的是雨停后新鲜的气息。空气中的凉意，加深了暮色和秋天的况味。 诗人看到松树间的月光时，月亮已经出来好一会儿了。月亮的出现总带有突然性，即使一直在等，看见时也会感到惊喜。月光像一位知己，悄无声息，落进王维的诗里。 “明月松间照，清泉石上流。”这两句诗中有画，没错，但是“诗中有画”到底是什么意思？苏轼称赞王维的诗和画：“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。”他的评价很简洁，让我替他说得更清楚一些：一幅好画不在于画得逼真，而是笔触有感觉有诗意；一首好诗也不在于描写，而是要有画意，诗要像不会说话的画那样去表达。 我们都知道王维的诗有禅意，可什么是禅意，他又如何写出禅意，却很少有人真正留心。其实禅意并不高深，无需多少心智，只要敞开感官，纯然觉察当下，如此便是。空山，雨，薄暮，凉意，明月，松石，溪水，王维随意挥写，得大自在。 王维的空山里，不是没有人，而是人仿佛来自梦境，既真切又恍惚。比如《鹿柴》中写空山，“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。”声色光影，交织成亦实亦虚的幽境。《山居秋暝》中的“竹喧归浣女，莲动下渔舟”，浣女与舟子，如同从画里走出来的，随他们而生起的响动，“竹喧”，“莲动”，极细极静。 “随意春芳歇，王孙自可留。”最后两句言志，反用《楚辞·招隐士》“王孙兮归来，山中兮不可久留”之意。这是古代诗人普遍的惯例，末句常以言志作结，其实并不很好，诗的力量和想象反而受限，被收束住，远不如绝句的截断，言有尽而意无穷。 《山居秋暝》历来备受赞誉，清代王士祯颇有微词，他认为这首诗“写景太多，非其至者”（《唐贤三昧集笺注》）。清代沈德潜所见略同。诚然，除了末二句，中间四句纯然写景，首二句亦近于写景，确实太多。问题是：写景太多不好吗？回答之前，我们应该先问：写景是为了什么？肯定不是为了写景而写景，《诗经》中写景很少，简练几句，比兴而已。 夜阑风静，倚仗听江声 元 钱选《山居图》（局部） 《临江仙·夜归临皋》 （宋）苏轼 夜饮东坡醒复醉，归来仿佛三更。 家童鼻息已雷鸣，敲门都不应，倚杖听江声。 长恨此身非我有，何时忘却营营。 夜阑风静縠纹平，小舟从此逝，江海寄余生。 脱下人生的戏服，归隐田园或山林，